Як навчитися щиро дякувати за все, за словом апостола Павла? Чому брати буває набагато важче, ніж дарувати? Як можна дякувати, коли твориться зло? За що не варто дякувати? Про ці питання обговорювали на семінарі по спадщині митрополита Антонія Сурожського «Мистецтво бути коханим: про подяки». Організатори семінару — фонд «Духовна спадщина митрополита Антонія Сурожського» і Будинок російського зарубіжжя імені Олександра Солженіцина — запросили на зустріч улюбленого багатьма священика, архімандрита Саву Мажуко, насельника Свято-Миколаївського чоловічого монастиря (Гомель, Білорусь). Наводимо текст зустрічі з невеликими скороченнями.
На початку зустрічі ми, як і завжди, звертаємося до текстів і виступів митрополита Антонія Сурожського і пропонуємо подивитися фільм, який, як нам здається, чудово розкриває тему подяки.
Митрополит Антоній Сурожський: «Є люди, які обдаровані тим або іншим даром, є люди, які ним користуються для своєї наживи. Але тим, хто наділений якимось даром, чи то розумом або чудовим голосом, або чим-небудь іншим, треба ставитися до цього дуже обережно і не говорити: «Який я чудовий, який у мене дар!». Часто, знаєте, можна було б гординю або навіть дурне марнославство замінити вдячністю.
Якби ми були вдячні за ті справи, дари, які у нас є, то ми були б вільні від принади. Я вам дам приклад, може бути, я вам його вже давав колись. До мене прийшла одна дівчина, років 25-26, сіла на диван проти мене, опустила голову і состроила жахливу пику. Я їй кажу: «У чому справа?» — «Отець Антоній, я грішниця!» — відповіла вона. — «Ну це я завжди знав, а що нового? У чому ж полягає твоя гріховність?» — «Кожен раз, коли я проходжу перед дзеркалом і бачу своє обличчя, я знаходжу, що я миловидна». Я на неї подивився і кажу: «І насправді ти миловидна». — Отже, я пропала? Значить, мені спасіння немає із-за цієї миловидності?» Я кажу: «Ні, навпаки. Ти ось що зроби: два рази в день ставай перед дзеркалом, дивись на себе, дивись на кожну рису обличчя — на лоб, брови, очі, на ніс, на губи, на щоки, на вуха, на підборіддя, на свої волосся, — і кожен раз, коли ти знайдеш, що та чи інша риса дійсно миловидні або дуже красиві, зупинись і скажи: «Господи, спасибі, що Ти мені подарував, я сама не змогла б цього зробити». І якщо ти навчишся дякувати йому за все, то замість марнославства і гордині в тобі народиться подяка, подив перед милістю Божою, і тоді ти доторкнешся до першої заповіді блаженства — «блаженні вбогі духом, яко тих є Царство небесне». Вони жебраки, бо знають, що нічого свого у них немає, але що всі у них є, тому що Бог їм дав, і це Царство Боже. А потім я додав: «А ось коли ти закінчиш дякувати Богові за миловидність свого обличчя, зупинись і скажи: Господи, прости мене за те, що на ці риси, які Ти створив такими милими, я накладаю таке потворне вираз».
І ось я думаю, що в цьому контексті — принади, уяви про себе, чи то в молитві, чи в дарах розуму або серця, — нам доводиться шукати відповідь. По-перше, ставити перед Богом питання: від Тебе це чи ні? Якщо ні, отыми це від мене, навіть якщо я все при цьому втрачу. А по-друге, якщо від Тебе, навчи мене бути вдячним або вдячною, до самої глибини. І тоді все буде добре».
Архімандрит Сава (Мажуко): Доброго дня, друзі мої! Я вітаю вас всіх з чудовим святом Введення в храм Пресвятої Богородиці. Це такий дитячий свято, тому що, мені здається, сама символіка цього дня говорить про те, що людині природно бути святим.
Тема подяки, про яку мене попросили поговорити, є для мене великою проблемою, тому що пов'язана з цілою мережею відкриттів, які я свого часу здійснив, уже будучи священиком і ченцем. Відкриттів, пов'язаних навіть не з читанням святих отців або Священного Писання, хоча, напевно, логічніше було б припустити саме це. Але, насправді, це була низка абсолютно банальних пригод, які я потім виклав в серії декількох своїх текстів, що ввійшли в книгу «Любов і порожнеча».
Один з таких банальних епізодів пов'язаний з відключенням води у нас в монастирі. Справа в тому, що довгий час у нас в монастирі був економом людина з великим будівельним ентузіазмом. Він хотів поліпшити побут братії незважаючи ні на що, не дивлячись ні на які жертви, і півроку у нас в монастирі не було ні гарячої, ні холодної води, іноді не було світла, кругом рилися якісь котловани, і нам потрібно було набирати десь холодну воду, потім її гріти, щоб у темряві щось попрати і вмитися. А в 5 ранку треба було йти в церкву, тому що братський молебень у нас правився дуже-дуже рано, а після молебню читалися 2 акафіста, 3 канону, потім годинник і літургія. І це було великим подвигом. Після того як у нас в монастирі з'явилася спочатку гаряча вода, потім холодна — чомусь саме в такому порядку, — я раптом виявив, що щоранку читаю не ту молитву, яку належить читати за правилами... У мене, напевно, вперше з'явився досвід, який у владики Антонія виражається дивним словом, — ніде більше, крім його текстів, я його не зустрічав, — радість. Дуже часто людей я сприймаю через слова, і для мене радість — це найголовніше слово владики Антонія. Владику я завжди слухав з великим здивуванням, тому що це живий святий і живий мудрець. В одному обличчі раптом мудрість і святість зустрілися, це дивно.
І ось, уявляєте, у мене вперше в моїй монашій практиці, серед різних типів молитви — молитов покаяння, славослів'я, богослужбових молитов, якихось зітхань — раптом з'явився досвід молитовного радості, коли я кожного ранку говорив: «Дякую, Господи, за водичку». Я до сих пір вимовляю цю молитву щоранку, тому що вона навчила мене радіти простим речам.
Другий епізод, який я дуже яскраво пам'ятаю, — це слова моєї приятельки, довго хворіла на рак. Це був дуже світла людина: вона не була віруючою, загалом-то, — відкрила для себе Церква, Святе Письмо, Євхаристію тільки під час хвороби. Я щотижня приходив до неї, причащав її, ми читали молитви, розмовляли. Вона завжди ставила перед собою склянку води і під час наших розмов отпивала по чуть-чуть, бо вже не могла їсти і пити, як зазвичай. І одного разу вона мені каже: «Батько Сава, я раптом зрозуміла, як же це смачно — пити воду! Я кожен раз кажу: Господи, дякую тобі, це так смачно було». Неймовірна радість від склянки води.
Ми завжди шукаємо якихось вишуканих насолод. Ось взяти хоча б мене: думаю, ну раз я в Москві, значить треба з'їсти який-небудь чудовий суп. І я пішов у кафе на Луб'янці, де варять дуже смачну каву, і мені принесли якусь неймовірно смачний суп з сухарями. Я його їм і думаю: Боже мій, варто було мені сюди все-таки приїхати, щоб хоча б тарілку цього супу з'їсти!
Насправді нас оточує стільки чудових речей, які ми сприймаємо як само собою зрозуміле. Наприклад, сніг. Зараз я зустрів своїх друзів, вони кажуть: «Так добре, сніг на вулиці лежить, ми навіть не помічаємо, що сонечка нема». Це ж чудово, це дійсно те, що повинно викликати радість. Радість простих речей. Те, що ти сидиш і в тебе нічого не болить. Лежиш — і в тебе не викручує ноги, хребет. Це саме по собі, напевно, має викликати радість. Може бути, це досвід зовсім не християнський, не церковний, не релігійний. Ви можете сказати: батько Сава, ви зараз взагалі-то слухайте філософію хюгге.
У мене зовсім недавно була розмова з моїм другом Олександром Філоненко, він був у нас в Гомелі, і ми записали з ним невеликий ролик. Я записую з гостями невеликі програми, вони називаються «Вир богослов'я». Я Олександра Семеновича запитав: «Ви говорите про подяки, але хіба це не філософія хюгге?» І у нього вирвалося таке цікаве порівняння. Він сказав: «Так, звичайно, люди, які віддані цьому стилю затишку, обнімашек, кактусів своїх, вони, звичайно ж, стоять на шляху до християнства, але що ж буде з кактусом перед лицем катастрофи?»
Мені сподобалося це вираз — «кактус перед лицем катастрофи». Тому що світ складається не тільки з приємних речей — в ньому є горе, в ньому є хвороби, катастрофи. Перед від'їздом до Москви я почув історію, яку розповів мені рідний брат, теж священик. Його приятель, однокласник, зовсім недавно заходив до них у гості. Його син, молодий хлопчина, захворів на рак і кілька років з ним боровся. І знаєте, переміг. Він переміг рак. А минулого тижня цей хлопець їхав на машині в центрі міста і розбився. Йому було 20 років. Як нам до цього ставитися? Чоловік кілька років боровся з пухлиною, пережив операцію, хіміотерапію, облисіння, але вистояв, витримав — і загинув в якійсь безглуздій аварії. Хтось там не повернув, хтось перевищив швидкість. Йому було всього 20 років, він не встиг ні одружуватися, ні інших якихось яскравих речей в своєму житті зробити. Як до цього ставитися? Та чи варто про це радіти? Не помилково наше переконання в тому, що світ зітканий з радощів, благословень і ми повинні постійно дякувати Бога? Це велике питання, він вимагає великої розмови.
Але перш ніж торкнутися цієї теми, я б ще хотів згадати третій епізод, з якого почалося моє роздум про подяки. Воно, загалом-то, ще не закінчилося, я продовжую над цим міркувати. Питань все більше і більше, а відповідей як-то не дуже багато. Замість відповідей приходять образи. Я постараюся поділитися з вами якщо не відповіді, то образами, які бачу.
Років 30 я раптом виявив, що моя мама любить шоколад. Здавалося б, нісенітниця... Хіба це відкриття, хіба це епізод, вартий того, щоб з цього приводу пускатися в богословські рефлексії? Насправді мені було дуже соромно, що я в 30 років раптом почав вчитися дарувати подарунки. Я ніколи не помічав, що у моєї мами є якась внутрішня життя. Я не помічав, що вона любить певну музику. Тобто я знав, що вона любить шоколад, я знав, що вона любить цю музику, що їй подобаються ці поети, і так далі. Але я не знав, що їй це подобаєтьсяна емоційному рівні у мене не було якогось співчуття до цього. Моє знайомство з мамою почалося у віці приблизно 30-ти років. Напевно, мені має бути соромно, може, я не дуже добре вихований. Але я раптом почав помічати після цього відкриття чужу працю і чужу красу. Те, чого зі мною раніше не бувало. Дякувати і радіти з цього приводу. Я раптом зрозумів, що мама — це людина, яка дуже багато вклала в мене, вона багато працювала з приводу мене. І це допомогло мені зрозуміти і оцінити свій праця. Адже ми живемо серед людей, які не помічають чужої праці, не помічають чужої краси. А чужу працю і чужа краса вимагають і закликають до того, щоб хтось радів, радів, оцінив, просто обняв, розвів руками, був зворушений цим. Краса існує не просто так. Вона існує для того, щоб хтось радів з цього приводу, захоплювався, похвалив, вказав.
І тут ми зустрічаємося з тим, що християнство, загалом-то, починається з цього почуття вдячності, вдячного тріумфування. Але я б не зводив його лише до подяки. Мені здається, що якщо ми говоримо тільки про подяки, це все-таки питання етикету, питання емоцій. А людина покликана не просто вдячності, він — істота благословляющее. Ми знаємо визначення людини — гомо сапієнс, хомо фабер, хомо еректус, інші якісь. Людина істота символічне, як говорить один із сучасних філософів. А людина — це істота благословляющее, ось про що говорить нам Євангеліє. Він повинен bene dicere — благословляти, добре говорити. Це людина, яка раптом бачить красу навколо себе, і він повинен говорити про це тріумфально, захоплено. Про те, що ви добре виглядаєте, ви дуже красиві. Владика Антоній говорить про миловидності, але в нашому церковному дискурсі є певний аскетичний затискач, який не дозволяє опускатися нам в це bene dicere, в цей радісний, благословляє захват, порив.
Буквально кілька тижнів тому до мене підходив молодий чоловік, який скаржився на депресію. Я раптово став «фахівцем з депресії» — після того як написав статтю про це порталу «Правмір». Мені тепер дзвонять, пишуть, погрожують приїхати і неодмінно поговорити зі мною. Я пояснюю, що я не психотерапевт, не фахівець, це не до мене. Але якийсь відгук ця стаття про депресивному стані отримала. І ось він теж прийшов до мене і став говорити про те тяжке, гнітюче стан, в якому він знаходиться. І я запитав: «Чим ви захоплюєтеся? Що у вас виходить? Від чого у вас очі горять?» Він спочатку дуже здивувався, тому що ніхто з священиків не задавав йому таких питань. І сказав: «Я люблю фотографувати». — «Так фотографуйте, — кажу, — фотографуйте вашу дружину, напевно вона красива». І він мені сказав страшні слова: «Отець Сава, я відчуваю, що я недостойний фотографувати».
Звідки раптом така думка в людині? Я спробував продовжити цю думку далі: а раптом його дружина провалиться під лід, і він подумає: «Ну я ж не гідний її врятувати»? Недостойний. І це дуже сумно. Чому? Тому що це видає якраз стан нездатності бути коханим. Для мене таким хрестоматійним образом цього пороку є персонаж з роману Достоєвського «Злочин і покарання» — дружина Мармеладова, Катерина Іванівна. Це людина тонкий, освічений, всередині неї згусток суперечливих почуттів. І у неї якась дивовижна нездатність приймати допомогу. Виявляється, просити про допомогу — це духовна вправа. А ми йдемо по шляху вибудовування себе як самодостатнього людини, нам не потрібна допомога іншої людини, і ми нездатні просити.
Знаєте, мій приятель, який займається філософією Аристотеля, при зустрічі нескінченно розповідає мені про «Нікомахова етики». Це жахливо (сміється). Мені довелося самому зануритися в читання, тому що він, як тільки мене побачить, починає говорити про «Никомахову етику», розповідати про дианоэтические чесноти якісь та інше. Є епізод, який він дуже любить. Він каже, що найвища чеснота в етиці Аристотеля — це дати твоєму другові проявити благодіяння по відношенню до тебе. Уявляєте? Адже це дуже по-християнськи. Ми ж налаштовані дещо інакше. Ми повинні допомагати, я повинна віддавати, ви повинні віддати, «завещайте мені свою печінку». Ми робимо дуже сильний акцент на самопожертву, на жертовності — і дуже правильно. Але це має врівноважуватися іншим — здатністю приймати, здатністю бути коханим.
Таким чином, одне духовне вправа — вміти просити про допомогу. Друге найважливіше духовне вправа — вміти приймати подарунки. Як людина радянського виховання, я постійно бачу, що у людей, які пройшли ту ж саму радянську школу, з цим проблема. Якщо тобі щось подарували, ти ж кажеш: «Ну не коштувало, що ви. Ви, напевно, витратили багато грошей, ви, напевно, тягли. А ось ці стрічки, багато упаковували, напевно, втомилися. Ви, напевно, в далекий магазин ходили. Може, ви іншій людині це подаруєте?». Так, друзі мої, те, що ми помітили працю цієї людини, — це чудово, це дуже добре. Але треба в цей момент возликовать, радіти від того, що тобі дарують подарунок. Потрібно вчитися приймати подарунки.
У моїй улюбленій книзі «Володар кілець» у Толкіна описується звичай, який був у гобітів: вони на день народження не приймають подарунки, а дарують. Там такий кругообіг подарунків. Я за те, щоб день народження було побільше. Мені дуже подобається те, що у нас в Церкві у кожної людини є не тільки день народження, але ще і день ангела, в якій дарують подарунки. У мене день ангела 16 грудня, на правах реклами. Це Сава Звенигородський. Половина моїх знайомих вважає, що у мене день ангела у Саву Звенигородського, а інша половина вважає, що я Сава Освячений. Ці дати близько, і виходить, що я кілька днів приймаю подарунки. Раніше мене це дуже сильно бентежило. Але, друзі мої, як не дивно, це — духовна вправа.
Перше з них — навчитися помічати чужу працю і чужу красу. Друге — навчитися просити про допомогу. І третє – навчитися приймати подарунки.
Коли я був підлітком, мені хотілося, як і багатьом іншим підліткам, бути максимально самодостатньою, сильним, розумним. Щоб я всі питання міг вирішувати сам. З часом я зрозумів, що світ прекрасний саме тим, що ти потребуєш допомоги іншої людини. Це дуже добре лягло на мій досвід регентства: я довгі роки керував хором, це було важко, але весело і радісно. І ви знаєте, хор добре звучить, коли у кожної партії є своя тесситура, своє місце. Бас співає у своїй теситурі, тенор — у своїй, сопрано — у своїй. І кожен виконує свою роль, свою партію. Соліст вступає в потрібному місці, і тут немає когось кращого, більш важливого. Спільнота людей — це хор, і нам необхідно навчитися в потрібний момент, як у хорі, йти. Про хороше співака horoviki кажуть так: «Коли він співає, цього не чути, а коли він не співає — це чути». Такий цікавий приклад. Тобто в потрібному місці, коли співає соліст, ти повинен піти, нехай навіть у тебе дуже гарний голос. А там, де твоя партія, додати. І навчитися співати в своїй теситурі, жити у своїй теситурі. Навчитися вдячно приймати ту працю, який заради нас хтось інший робить. Адже це чудово, в цьому є сама людська мудрість — мудрість людського життя.
Ми говоримо про людей, але Господь — це той, хто мене любить, я це знаю, і це так багато, що не вміщається ні в які руки, ні в які серця. І християнство-то як раз починається з того, що ми приймаємо цю чашу спасіння: «Що віддам Господеви про всіх, яже воздаде ми?». От ви мені даруєте подарунок, а я думаю: так, торт, букет, білі троянди, 11 штук. Це дорого, значить не можна подарувати дешевше у відповідь. Тут дві одиниці, і я теж дві одиниці понесу. Подарунки повинні бути рівноцінними. Щодо Бога ми не можемо так сказати — рівноцінні або нерівноцінні.
Останнім часом я став робити таке духовне вправа: куди б я не поїхав, я купую подарунки. Своїм друзям, навіть тим людям, з якими я зустрічаюся дуже рідко. Мені дуже подобається дарувати. Раніше такого зі мною не бувало, і раптом відкрилася така чудова річ. І знаєте, я дарую не з тим, щоб люди мені потім повернули. Це саме по собі дуже весело, дуже радісно. І це теж духовна вправа, тому що ти, виявляється, десь там, далеко, про мене подумав, що мені подобається, від чого мені стало радісно й весело.
А Господь так думає про нас. І нічого не хоче натомість, тільки щоб нас порадувати. Ось, напевно, так це і відбувається. Хоча звучить, знаєте, дуже банально. «Anthropomorphically як-то ми думаємо про Бога...», — скаже хто-небудь. Ну а як нам ще думати? Ми просто люди. Він назвав нас «діти Божі». І ми говоримо про таку складну проблему, як подяку, в день Введення в храм Пресвятої Богородиці. На дитяче свято. Чому б нам тоді про Бога не поговорити, як про дорослих говорять діти? Чому б нам не говорити про Нього із захопленням, з яким діти говорять про дорослих, яких поважають? Чому б нам не подумати про Бога навіть з деякою дитячої користю? (посміхається)
Зовсім недавно я був у Петербурзі і вирішив пройтися по літературним музеям. Першим ділом пішов у музей Достоєвського. І там я дізнався, що Федір Михайлович був страшним марнотратом. Тобто я знав, що він марнотрат, але не до такої міри. Виявляється його синок, знаючи, що тато працює в кабінеті, пише свої страшні, депресивні романи, просовував у двері записки з простою фразою: «Тато, дай гостинця». І залишилося спогад його сина, в якому говорилося, що коли мама давала гостинці, потрібно було підставляти одну долоньку, а от коли тато приходив з гостинцем, потрібно було підставляти дві долоньки. Ось Господь дає нам дві долоньки. Так, що воно навіть прокидається. Ми навіть не помічаємо цих подарунків іноді. Здатні помітити, нездатні попросити. Але якщо Він назвав нас дітьми, то чому б нам теж не ставитися до Його подарункам з деякою користю, в надії на те, що раптом, коли-небудь трапиться так, що мені теж десь перепаде, щось таке зі мною станеться. Але дуже важливо навчитися помічати ці дари. Помічати, дякувати за ці прості речі, яких навколо нас так багато. Дякувати за воду, дякувати за тепло, за те, що ми ходимо, за те, що ми їмо.
Місяць тому в мене з'явився чудовий друг — сліпий баяніст. Хлопцеві 16 років. Він грає на акордеоні, гітарі і зараз вчиться грати на фортепіано. Мене познайомила з ним моя приятелька, вона викладає фортепіано. І ми його запросили на наш вечір, присвячений пам'яті репресованих священиків. Ви знаєте, виявилося, це самий світлий людина в музичному коледжі. Моя приятелька-піаністка каже, що всі учні приходять на уроки замучені: то якусь піаністку кинув хлопчик, то хлопчика кинула дівчинка, то комусь не дали стипендію, всі ридають, роняють сльози солоні на рояль. І тільки коли приходить цей хлопчик, все навколо розквітає, все чудово, все добре. Йому все подобається. Він любить вчитися. У нього чудова сім'я, хоча тато сліпий, дітей, по-моєму, шестеро. Але всім добре, всім весело, всі посміхаються. І ви знаєте, подивишся на такого чоловіка — і хочеться жити. Мені здається, що владика Антоній, який зараз говорив про важливість особи, зрака нашого, мав на увазі якраз цю сонячність, яку кожен християнин, прирастающий у своєму духовному житті вдячністю і радістю, — повинен дарувати людям, поруч з ним знаходиться.
Тобто треба працювати з особою, товариші, це важливо. Треба працювати з настроєм. Треба іноді балувати себе. Треба дозволяти, щоб інші про нас подбали. Це дуже добре.
Моя приятелька недавно розповіла, як вона привела свого малюка з дитячого саду, і він раптом сказав: «Мама, давай я тебе роздягну». Почав стягувати з неї один чобіт, дуже довго пихтів, возився з замком, стягнув. І вона каже: «Я давно не відчувала такого неймовірного затишку. Сиджу у шубі, закутана в свою шаль, а мій п'ятирічний малюк бере з мене чоботи». Потім він сопів, обливаючись потом, розв'язував цю її шаль, зім'яв їй всю укладку, всю зачіску, змастив губи, але він це зробив і був просто щасливий. Вона дозволила йому за собою поухажівать. Адже це так чудово! І це духовне вправу. Коли він зняв з неї шаль, він сказав: «Мама, а тепер ти мене раздевай».
Ось цей кругообіг любові в природі, мені здається, нам так необхідний! Дозволити, щоб хтось подбав про нас, і нам, у свою чергу, подарувати свою увагу іншій людині. І все це — радість радості і любові, яка примиряє нас з життям, яка дозволяє нам бачити навіть в горі, навіть у нещасті відблиски божественної любові.
У отця Сергія Булгакова є дивна концепція теодицеї, яка могла з'явитися тільки в російської філософії, як мені здається. Це дивно, що саме він про це говорить. Це ціла група текстів його пізньої творчості, які він писав під час Другої світової війни. Він бачив навколо страшне горе, бачив звірства, які влаштовують фашисти. До нього долинали відомості про те, що відбувається в Росії. У своїх листах і щоденникових записах він писав: «У мене у вухах стоїть цей крик. Мені розповіли, що на Україні діти біжать за солдатами і кричать «Хліба! Хліба!» І я знаю, що зараз поруч з ними Христос». Він відповідає на це питання: де Христос? — Серед болю. Де Бог? — Серед страждань. Він відповідає на нього не концепцією в стилі Лейбніца або інших філософів. Він відповідає на нього іконічним чином Чаші Грааля.
Ми всі добре знаємо образ, відомий нам з Євангелія від Іоанна, 19 розділ, 37 вірш: «Але один з воїнів списом проколов Йому ребра, і зараз витекла звідти кров та вода. І самовидець засвідчив, і правдиве свідоцтво його». Кров, що лилася з ребер Христовий була прийнята землею. Чаша Грааля — це земля. Це то присутність Бога в нашій історії, яке не зникло навіть з Піднесенням Христа. Він завжди знаходиться серед нас.
У отця Сергія Булгакова є ряд текстів, де він розмірковує про те, що Христос завжди перебуває там, де біль, там, де страждання. Тому що Він переносить разом з нами цей біль і ці страждання. Єдине, в чому я дещо не згоден з батьком Сергієм, — це його акценті на перебування з нами Христа в стражданні. Але ж Христос перебуває з нами і в радості. Тобто софиология страждання повинна бути доповнена софиологией радості.
Господь з нами в тому, що я сьогодні урочисто куштував цей чудовий суп в кав'ярні, або коли перед семінаром дівчата пригощали мене чудовим чаєм. Насипали туди гору цукру, як я люблю. Це був чудовий чай. Я знаю, що разом зі мною цього чаю радів і Господь. Так, як це не дивно прозвучить, Він з нами і в радості, і в горі. Він разом з нами — і ця думка настільки дивна і відповідальна, що вона нас лякає. І нехай це буде ще одне духовне вправу, про який я сьогодні згадав. Пам'ятати, що і в горі, і в радості Господь завжди з нами. Якщо мені дуже подобається затишок, тепло цього залу, радісні обличчя моїх друзів, тих, кого я сьогодні зустрів або обіймав, Господь разом із нами обіймав їх усіх. Він разом з нами посміхався і радів. І радів нашим посмішкам. Тому, друзі мої, це ті духовні вправи, які ми повинні собі дозволяти. Вони роблять нас мудрішими. Вони роблять нас християнами.
Мистецтво бути коханим починається з того, що ми помічаємо чужу працю, чужу красу. З того, що ми просимо про допомогу, з того, що ми вчимося дарувати подарунки, з того, що ми вчимося приймати подарунки. І в тому, що ми пам'ятаємо, що Господь завжди з нами. І кожен епізод моєї біографії неповторний, чудовий, благословенний Богом і благословенний Його присутністю — і в моїх бідах, і, що не менш важливо, в моїй радості. А радості в житті, друзі мої, що б ми не говорили, більше — як більше посмішок, більше затишку, як більше радості від спілкування. Тому все волає в цьому світі про те, щоб дякувати, радіти, чого, власне, і навчав нас пріснопам'ятний владика Антоній, святий чоловік, мудрець. Амінь.
Записала Анастасія Храмутичева
Фото: Юхим Эрихман
